日本仏教
Japanese Buddhism
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- 原資料
- pp. 40-45
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21.—Japanese Buddhism. Buddhism, in its Chinese form, first entered Japan via Korea in the 6th century of the Christian era, the first Japanese pagoda having been erected about A.D. 584 by one Soga-no-Iname. The Constantine of
原資料 p. 40
21. 日本仏教。中国で変容した形の仏教は、紀元6世紀に朝鮮を経由して日本へ入った。日本最初の塔は、蘇我稲目によって西暦584年頃に建てられた。日本仏教のコンスタンティヌスともいうべき人物は、
Japanese Buddhism was Shōtoku Taishi, prince regent under the Empress Suiko (A.D. 593-621), from whose time many of the most celebrated temples date. Thenceforward, though Shintō was never entirely suppressed, Buddhism became for centuries the favourite national religion, appealing as it did to the deepest instincts of the human heart, both by its doctrine and by its ritual, in a way which Shintō could never emulate. Buddhism was adopted by the very Mikados, descendants of the Shintō Goddess of the Sun. During the 6th, 7th, and 8th centuries, Korean and Chinese monks and nuns visited Japan for purposes of proselytism, much as Christian missionaries visit it to-day.
原資料 p. 41
聖徳太子である。推古天皇のもとで摂政を務めた人物で（西暦593-621年）、多くの著名な寺院はその時代にさかのぼる。その後、神道が完全に抑圧されたわけではなかったが、仏教は数世紀にわたって国民に最も好まれる宗教となった。教義と儀礼の双方によって、人間の心の最も深い本能に訴えかけ、その点で神道には決して及ばない力を示したからである。仏教は、神道の太陽女神の子孫である天皇たち自身にも受け入れられた。6、7、8世紀には、朝鮮と中国の僧尼が布教のために日本を訪れた。今日キリスト教宣教師が訪れるのと同じようなものである。
From the 8th century onwards, it became more usual for the Japanese monks to visit China to study the doctrines of the best-accredited teachers at the fountain-head. From these historical circumstances results the general adhesion of the Japanese Buddhists to the Chinese, Northern, or “Greater Vehicle” school of that religion. It must not be supposed, however, that all Japanese Buddhists agree among themselves. Buddhism was already over a thousand years old when introduced into this archipelago, and Chinese Buddhism, in particular, was split into numerous sects and sub-sects, whose quarrels took new root on Japanese soil. Some of the Chinese sects of that early day still survive.
原資料 p. 41
8世紀以降になると、日本の僧侶が中国へ渡り、もっとも信頼される師たちの教義を源流で学ぶことの方が一般的になった。こうした歴史的事情から、日本の仏教徒は概して、中国系・北方系、すなわち「大乗」の仏教に属することになった。ただし、日本の仏教徒がみな互いに一致していると考えてはならない。仏教はこの列島に伝わった時点ですでに千年以上の歴史を持っており、とりわけ中国仏教は多数の宗派・分派に分かれていた。その争いは日本の土壌にも新たに根を下ろした。古い時代の中国系宗派のいくつかは、今も存続している。
Such are the Tendai and the Shingon. Others, notably the Nichiren and Shin sects, are later Japanese developments. The following are the chief sects existing at the present day:— Tendai (3 sub-sects). Shingon (2 sub-sects). Jōdo (3 sub-sects). Zen, divided into Rinzai (9 sub-sects), Sōtō, and Ōbaku. Shin, Monto, or Ikkō (10 sub-sects). Nichiren or Hokke (7 sub-sects). Ji. Yūzū Nembutsu. The points in dispute between the various sects and sub-sects are highly metaphysical and technical—so much so that Mr.
原資料 p. 41
その例が天台と真言である。これに対し、日蓮宗や真宗などは、後代の日本的展開である。現在存在する主要宗派は次のとおりである。天台（3分派）。真言（2分派）。浄土（3分派）。禅は臨済（9分派）、曹洞、黄檗に分かれる。真宗、門徒、または一向（10分派）。日蓮または法華（7分派）。時宗。融通念仏。諸宗派・分派の争点は非常に形而上学的かつ専門的である。そのため、
Satow, speaking of the Shingon sect, asserts that its “whole doctrine is extremely difficult to comprehend, and more difficult to put into intelligible language.” Of another sect he tells us that its “highest truths are considered to be incomprehensible, except to those who have attained to Buddhaship.” * The following may serve as a specimen of the difficulties to be encountered in this study:—“The doctrine of the sect is compared to a piece of cloth, in which the teaching of Shaka is the warp, and the interpretation or private judgment of the individual, corrected by the opinion of other monks, is the woof.
原資料 p. 41
サトウ氏は真言宗について、その「全教義は理解するのが極めて難しく、分かりやすい言葉に置き換えるのはさらに難しい」と述べている。また別の宗派については、その「最高の真理は、仏果に達した者を除いて理解し得ないと考えられている」と伝えている。注: この研究で遭遇する困難の一例として、次の文章を挙げることができる。「その宗派の教義は一枚の布にたとえられる。釈迦の教えが縦糸であり、個人の解釈または私的判断が、他の僧侶の意見によって修正されつつ横糸となる。」
It is held that there is a kind of intuition or perception of truth, called Shin-gyō, suggested by the words of scripture, but transcending them in certainty. This is said to be in harmony with the thought of Shaka. The entirety of doctrine, however, results in one central truth, namely that Nirvâna is the final result of existence, a state in which the thinking substance, while remaining individual, is unaffected by anything external, and is consequently devoid of feeling, thought, or passion. To this the name of Mu-i (Asamskrita) is given, signifying absolute, unconditioned existence. When this is spoken of as annihilation, it is the annihilation of conditions, not of the substance, that is meant.
原資料 p. 41
経典の言葉に示唆されながら、それを確実性において超える Shin-gyō と呼ばれる一種の直観、または真理の認識があるとされる。これは釈迦の思想と調和すると言われる。しかし教義全体は一つの中心的真理に帰着する。すなわち、涅槃は存在の最終結果であり、思考する実体が個別性を保ちながらも外的なものに何ら影響されず、そのため感覚・思考・情念を欠く状態である、ということである。これには Mu-i（Asamskrita）という名が与えられ、絶対的で無条件の存在を意味する。これが消滅として語られる場合、意味されているのは条件の消滅であって、実体の消滅ではない。
Pushed to its logical result, this would appear to the ignorant (i.e., the unregenerate) to amount to the same thing as non-existence; but here we are encountered by one of those mysteries which lie at the foundation of all religious belief, and which must be accepted without questioning, if there is to be any spiritual religion at all. A follower of Herbert Spencer would probably object that this is an ‘illegitimate symbolical conception.’ “Ignorant and obtuse minds are to be taught by hōben, that is by the presentation of truth under a form suited to their capacity. For superior intellects Shaka, quitting the symbolic teaching appropriate to the vernacular understanding, revealed the truth in itself.
原資料 p. 41
これを論理的帰結まで押し進めれば、無知な者、すなわちまだ再生していない者には、非存在と同じことのように見えるだろう。しかしここで私たちは、あらゆる宗教的信仰の根底に横たわる神秘の一つに直面する。それは、霊的宗教というものがそもそも成り立つためには、問わずに受け入れられねばならないものである。ハーバート・スペンサーの信奉者なら、おそらくこれを「不当な象徴的概念」と呼んで異議を唱えるだろう。「無知で鈍い心は方便によって、すなわちその能力に適した形で真理を示すことによって教えられる。より優れた知性に対しては、釈迦は俗人の理解にふさわしい象徴的教えを離れ、真理そのものを明らかにした。」
Whoever can apprehend the Ten Abstract Truths in their proper order may, after four successive births, attain to perfect Buddhaship, while the inferior intelligence can only arrive at that condition after 100 Kalpas, or periods of time transcending calculation.”—(Satow.) Under these circumstances, the general reader will perhaps do best simply to fix in his mind the following few cardinal facts:—that
原資料 p. 41
十の抽象的真理を正しい順序で理解できる者は、四度の生を経て完全な仏果に達することができる。一方、劣った知性は、百劫、すなわち計算を超える時間を経て初めてその境地に至ることができる、というのである。—（サトウ） こうした事情のもとでは、一般読者はおそらく、次の数個の基本事実だけを心に留めておくのが最もよいだろう。すなわち、
Buddhism arose in India, some say in the 7th, others in the 11th, century before Christ; that its founder was the Buddha Shaka Muni, a prince of the blood royal, who, disenchanted first of worldly pleasures and then of the austerities which he practised for long years in the Himalayan wilderness under the guidance of the most self-denying anchorites of his time, at length felt dawn on his mind the truth that all happiness and salvation come from within,—come from the recognition of the impermanence of all phenomena, from the extinction of desire, which is at the root of life, life itself being at the root of unhappiness and imperfection.
原資料 p. 42
仏教はインドで起こった。一説には紀元前7世紀、別の説では紀元前11世紀である。その創始者は王族の血を引く釈迦牟尼仏であり、最初は世俗の快楽に、次いで当時最も厳格な苦行者たちの指導のもと、ヒマラヤの荒野で長年実践した苦行そのものに幻滅した。そしてついに、すべての幸福と救済は内から来る、つまりあらゆる現象の無常を認識し、生命の根にある欲望を滅することから来る、という真理が心に明けそめた。生命そのものが不幸と不完全の根にあるからである。
Asceticism still reigned supreme; but it was asceticism rather of the mind than of outward observances, and its ultimate object was absorption into Nirvâna, which some interpret to mean annihilation, while others describe it as a state in which the thinking substance, after numerous transmigrations and progressive sanctification, attains to perfect beatitude in serene tranquillity. Practical Buddhism, both in China and Japan, has been unable to maintain itself at these philosophic heights, and by the aid of the doctrine of hōben, or “pious frauds,” the priesthood has played into the hands of popular superstition.
原資料 p. 42
禁欲主義はいなお支配的であった。しかしそれは外面的な作法よりも心の禁欲であり、その究極の目的は涅槃への吸収であった。涅槃を消滅と解する者もいれば、思考する実体が無数の輪廻と段階的な浄化を経て、静かな安らぎのうちに完全な至福へ至る状態だと説明する者もいる。中国でも日本でも、実際の仏教はこうした哲学的高みに自らを保つことができず、方便、すなわち「敬虔な欺き」の教義の助けを借りて、僧侶層は民間迷信に手を貸すことになった。
Here as elsewhere there have been evolved charms, amulets, pilgrimages, and gorgeous temple services, in which people worship not only the Buddha who was himself an agnostic, but his disciples and even such abstractions as Amida, which are mistaken for actual divine personages. Annexed is the plan of the temple of Hommonji at Ikegami near Tōkyō, which may be regarded as fairly typical of Japanese Buddhist architecture. The roofing of these temples is generally of tiles, forming a contrast to the primitive thatch of their Shintō rivals. The chief features are as follows: 1. The Sammon, or two-storied Gate, at the entrance to the temple grounds. 2. The Ema-dō, or Ex-voto Hall, also sometimes called Gaku-dō. 3.
原資料 p. 42
ここでも他の地域と同様、護符、守札、巡礼、華麗な寺院儀礼が発達した。そこでは人々は、自身は不可知論者であった仏陀だけでなく、その弟子たち、さらには阿弥陀のような抽象概念までも、実在する神格と取り違えて礼拝する。ここに掲げたのは、東京近郊池上の本門寺の図であり、日本の仏教建築のかなり典型的な例と見てよい。これらの寺院の屋根は普通瓦葺きであり、神道の競争相手である社殿の原始的な草葺きと対照をなす。主な構成は次のとおりである。1. 山門。境内入口の二層門。2. 絵馬堂。奉納額堂で、額堂とも呼ばれる。3.
The Shōrō, or Belfry. 4. The Hondō, or Main Temple. 5. The Soshi-dō, or Founder's Hall, dedicated to Nichiren, the founder of the sect to which this temple belongs. 6. The Tahō-tō, or Pagoda-shaped Reliquary, containing portions of Nichiren's body. 7. The Rinzō, or Revolving Library, containing a complete copy of the Buddhist canon. 8. The Shoin, also called Zashiki, or Priests' Apartments, including
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鐘楼。4. 本堂。5. 祖師堂。この寺の属する宗派の開祖、日蓮に捧げられた開祖堂。6. 多宝塔。塔形の舎利堂で、日蓮の遺骨の一部を納める。7. 輪蔵。仏教経典一式を納める回転式の経蔵。8. 書院。座敷とも呼ばれる僧侶の居室で、次のものを含む。
BUDDHIST TEMPLE OF IKEGAMI. [Plan of the Buddhist Temple of Ikegami.]
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池上の仏教寺院。［池上本門寺の図面。］
9. The Kyaku-den, or Reception Rooms. 10. The Hōzō, or Treasure-house. 11. The Daidokoro, or Kitchen. 12. The Chōzu-bachi, or Cistern for washing the hands before worship. 13. The Drum-tower (Korō). 14. The Pagoda. 15. Stone Lanterns presented as offerings. All temples do not possess a Founder's Hall in addition to the Main Temple, and very few possess a Tahō-tō or a Rinzō.
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9. 客殿。応接室。10. 宝蔵。11. 台所。12. 手水鉢。礼拝前に手を洗う水盤。13. 鼓楼。14. 塔。15. 供物として奉納された石灯籠。すべての寺院が本堂のほかに祖師堂を持つわけではなく、多宝塔や輪蔵を備える寺はごく少ない。
In the temples of the Monto or Hongwanji sect, which always comprise two chief edifices, the larger of the two unites in itself the functions of Main Temple and Founder's Hall, while the lesser, with which it is connected by a gallery, is sometimes specially dedicated to Amida, the deity chiefly worshipped by this sect, and is sometimes used for preaching sermons in, whence the name of Jiki-dō, or Refectory, alluding to the fact that sermons are food for the soul.
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門徒または本願寺派の寺院は、常に二つの主要建物から成る。大きい方は本堂と祖師堂の機能を兼ね、小さい方は廊下で結ばれており、時にはこの宗派で主に礼拝される阿弥陀に特に捧げられ、また時には説教のために用いられる。そのため食堂、すなわち Jiki-dō と呼ばれる。説教は魂の食物である、という事実をほのめかす名である。